Sedmnáctý týden: Odpojení
Od odpoutání se máme věčně klesat k odpoutání se k Bohu.-Matthew Fox, Meditace s Meisterem Eckhartem
Pouštní otcové a matky chápali odpoutání jako praxi odpoutávání se od všeho, co nás od Boha odvádí. Laura Swanová to vysvětluje:
Touha po sjednocení s Bohem…
Pouštní asketi toužili po úplném sjednocení s Bohem a snažili se odstranit všechny překážky, které brání prohloubení tohoto vztahu. Překážky zahrnovaly neužitečné postoje a motivy, myšlenky, které brzdily jejich snahu o Boha, a citové vazby, které komplikovaly jejich vnitřní cestu.
…vede přes ukáznění se a horoucí lásku k Bohu…
Vztahy pouštních asketů nebyly posedlé: Starali se o druhé a zároveň jim ponechávali svobodu. Starost o pověst byla zavržena. Pocity uznávali a naslouchali jejich moudrosti, ale podřizovali je disciplíně cíle srdce hledat Boha. Pouštní asketové se snažili [ukáznit] neuspořádané vášně, které je odváděly od prohlubování vztahu s Bohem, a aktivně pěstovat horoucí lásku k Bohu.
…k odpoutání se od vlastnění a nutkání…
Ačkoli cesta začínala odevzdáním majetku, pouštní asketové chápali, že to, co je vlastnilo, bylo větší než součet vlastněných statků. Vše, co jim patřilo [kurzíva doplněna], vše, co ovládalo jejich mysl a srdce, jejich náklonnosti a nutkání, musí být uzdraveno a smířeno. Tento proces směřování k vnitřní svobodě nazývali pouštní asketové odpoutáním. Odpoutání umožňuje větší přímou zkušenost Boží přítomnosti, protože hledající je připoután k menšímu počtu rušivých vlivů.
Až k pěstování vnitřní svobody.
Pouštní asketové chápali, že pěstování vnitřní svobody je zásadní pro prohloubení jejich zkušenosti s Bohem. Když prohlubovali svou vnitřní svobodu, odstraňovaly se všechny aspekty jejich falešného já a objevovalo se jasnější pochopení jejich pravého já. Právě toto pravé já hluboce přebývá s Bohem. V hojné prostotě svého pravého já prožíváme nejhlubší radost.
Swan zkoumá cíl „apatheia“ (bdělost nebo vyrovnanost) v učení pouštních mystiků:
Cíl je být bdělý a vyrovnaný a všímavý ke svému vnitřnímu světu
Apatheia je zralá všímavost, uzemněná citlivost a pozorné vnímání svého vnitřního světa i světa, do kterého člověk putuje. Silné emoce, jako je hněv, strach nebo úzkost, neovládaly a neřídily vnitřní svět askety – byly ukázněné, aby sloužily vnitřní cestě, a ne ji narušovaly.
S cílem nenechat se odvést od jednoduchosti
Apatheia je čistota srdce. Ammy [pouštní matky] nás učí záměrně se zbavovat všeho, co nám brání v cílevědomém hledání Boha: pocitů a myšlenek, které nás svazují, chutí a závislostí, které snižují náš pocit hodnoty, a připoutanosti k vlastnímu perfekcionismu. Apateia je živena prostotou založenou na hojnosti duše. Tato prostota je v rovnováze a harmonii s lidským společenstvím a stvořeným světem. Abychom mohli pěstovat apathéiu, musíme mít nezatíženou mysl a srdce a nadále být bdělí a ostražití vůči těm „prosakujícím hranicím“, kde můžeme být pod záminkou „dobra“ svedeni z jednoduchosti do složitosti. Translated with www.DeepL.com/Translator (free version), mezinadpisy si dovolil přidat překladatel
Prameny:
Laura Swan, The Forgotten Desert Mothers: Sayings, Lives, and Stories of Early Christian Women (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2001) 21–22, 25.
Image credit: A path from one week to the next—Margi Ahearn, Exercise on Grief and Lamentation. McEl Chevrier, Untitled. CAC Staff, Untitled. Used with permission. Click here to enlarge image.
On retreat, the CAC staff used watercolors to connect to our collective grief. This is one of the watercolor paintings that came from that exercise.