Třicátý šestý týden: Cvičení přítomnosti-Neděle, 31. srpna 2025
Otec Richard Rohr popisuje modlitbu jako cvičení být přítomný před tajemstvím Boha.
Kontemplativní vědomí v přítomnosti
Kdokoli, kdo zná mé psaní, ví, že věřím, že bezprostřední, nezprostředkovaný kontakt s okamžikem je nejjasnější cestou k božskému sjednocení. Nahá, nechráněná a neduální přítomnost má největší šanci setkat se se skutečnou přítomností. K tématu kontemplace přistupuji stovkou způsobů, protože vím, že většina z nás má stovku úrovní odporu, popření nebo vyhýbání se. Z nějakého důvodu je v našem komplikovaném světě velmi těžké učit jednoduché věci. Jakékoli tajemství je ze své podstaty plné mnoha úrovní odhalování a realizace. To platí zejména pro „strom života“, kterým je kontemplativní vědomí.
Františkánská kontemplace
Během noviciátu jsem se seznámil s ranou metodou tiché františkánské kontemplace zvanou pensar sin pensar nebo no pensar nada, jak ji popsal španělský mnich Francisco de Osuna. Úplně jsem nechápal, co mám v tom tichu „myslet bez myšlení“ dělat, a pravděpodobně jsem při tom více než jednou usnul. Přesto to mělo za následek, že jsem se vzdálil od verbálních, společenských a prosbových modliteb, které mi byly do té doby téměř výlučně vyučovány.
Rezonovat vědomí
Modlitba je skutečně způsob, jak navázat kontakt s Bohem/nejvyšší realitou, ale není to pokus změnit Boží názor na nás nebo na události. Jde především o to změnit náš názor, aby v nás mohly rezonovat věci jako nekonečno, tajemství a odpuštění. Malá mysl nemůže vidět velké věci, protože se nacházejí na dvou různých frekvencích nebo kanálech, jakoby. Velká mysl může poznat velké věci, ale musíme změnit kanály. Podobné pozná podobné. [1]
Žít v přítomnosti
Ze všeho, co jsem se za ta léta naučil a učil, mě nenapadá nic, co by mohlo být užitečnější než žít v přítomnosti. Je to skutečně časem prověřená moudrost. Tolik vůdců v tolika tradicích učilo totéž: hinduističtí mistři, zenoví a tibetští buddhisté, súfijští básníci, židovští rabíni a křesťanští mystici, abychom jmenovali alespoň některé. V křesťanské tradici jsme to slyšeli od Augustina, Odpůrce nevědomosti a karmelitána bratra Lawrence. Současní učitelé jako Alan Watts, Thich Nhat Hanh a Eckhart Tolle udělali mnoho pro to, aby nám pomohli pochopit důležitost života v přítomném okamžiku. Je škoda, že tato skutečná a hluboká tradice přítomného okamžiku byla pro mnoho lidí ztracena.
Svátost přítomného okamžiku
Jezuitský kněz Jean-Pierre de Caussade nazval tento typ modlitby „svátostí přítomného okamžiku“. V jeho knize Odevzdání se božské prozřetelnosti je klíčovým tématem: „Pokud jsme se odevzdali [Bohu], platí pro nás pouze jedno pravidlo: povinnost přítomného okamžiku.“ [2] Žít v přítomnosti je nakonec to, co rozumíme pod pojmem přítomnost sama! Bůh je skrytý na očích, ale náboženství se zdá být odhodláno to ještě více komplikovat. [3]
Translated with DeepL.com (free version)
Prameny:
[1] Adapted from Richard Rohr, The Naked Now: Learning to See as the Mystics See (Crossroad Publishing, 2009), 105, 113, 102.
[2] Jean-Pierre de Caussade, Abandonment to Divine Providence, trans. John Beevers (Image Books, 1975), 81.
[3] Adapted from Richard Rohr, Living the Eternal Now (Center for Action and Contemplation, 2005). Available as MP3 download.
Image credit and inspiration: Bruce Tang, untitled (detail), 2019, photo, Japan, Unsplash. Click here to enlarge image. Attentive to the moment and the task at hand, we find that holiness lives in simple, ordinary rhythms—no grand cathedral required, only the quiet altar of a kitchen table.