Co děláme s Biblí? – Čtvrtek, 29. ledna 2026

Otec Richard vypráví, jak křesťané přijímali moudrost Písma tím, že o něm slyšeli diskutovat mnoha různými způsoby:

Sedm výkladů smyslu Písma

Většina dnešních křesťanů neví, že v prvních stoletích křesťanství – prostřednictvím autoritativních učitelů, jako byli Origenes, Cyril Alexandrijský, Augustin a Řehoř Veliký – se podporovalo až sedm „smyslů“ Písma. Doslovný, historický, alegorický, morální, symbolický, eschatologický (trajektorie historie a růstu) a „prvotní“ nebo archetypální (obecně uznávaná symbolika) význam textu byly mezi učenci často brány velmi vážně. Tyto významy byly postupně přijímány běžnými křesťany prostřednictvím nedělních kázání (což platí i dnes). Ti, kdo je slyšeli, očekávali více výkladů Písma.

Reformace přijala jen racionální a historický výklad

Tyto různé významy Písma byly někdy přirovnávány k našim lidským smyslům sluchu, zraku, chuti, čichu a hmatu, které jsou pěti odlišnými způsoby poznávání stejné věci, ale ve velmi odlišných „jazycích“. Po reformaci a osvícenství západní Evropané z praktických důvodů redukovali více způsobů poznávání na jeden – údajně racionální/doslovný/historický. V tomto bodě jsme Bibli po několik století do značné míry zkomprimovali a omezili na tento jediný význam, a to jak v její katolické, tak protestantské podobě.

Racionálnímu výkladu chybí duchovní šíře

Naše šířka pásma duchovního přístupu k Bibli se tím podle mého názoru – a jak by řeklo mnoho lidí – výrazně zúžila na úroveň, která je z duchovního hlediska nejméně užitečná. To, že se něco údajně doslovně stalo přesně jedním způsobem, v jednom okamžiku, samo o sobě nepřenáší tuto zkušenost do současnosti, ke mně nebo k nám. Věřím, že takový přenos je transformativní funkcí každého duchovního textu.

Evangelia jsou od sebe rozdílná a to je dobře

Úzký, racionální/doslovný/historický přístup do značné míry vytváří starožitnickou společnost, která raději hledí zpět, než vpřed. Podle mých zkušeností vytváří spíše transakční náboženství než transformační spiritualitu. Idealizuje individuální konformitu a skupinovou sounáležitost nad láskou, službou nebo skutečnou změnou srdce.

Ve skutečnosti byl literální styl diskreditován od počátku Nového zákona zahrnutím čtyř evangelijních zpráv o stejné události Ježíše, které se v mnoha ohledech liší. Která z nich je „neomylná“?

Ježíš vyprávěl příběhy a podobenství o tom jaký je Bůh

Ježíš se opakovaně rozhodl učit prostřednictvím příběhů a podobenství, odhalujících, jaký Bůh „je“:

První století křesťanství byla mnohem blíže transracionálnímu světu Ježíše a jeho stylu výuky prostřednictvím příběhů (který se nehodí pro dogmatickou nebo systematickou teologii). Evangelium říká: „Nikdy k nim nemluvil jinak než v podobenstvích“ (Matouš 13:34). Nepřímý, metaforický, symbolický jazyk příběhu nebo podobenství se zdá být Ježíšovým preferovaným způsobem výuky duchovních realit.

Hlavní poselství je Boží království

Téměř všechna Ježíšova podobenství začínají stejnou frází: „Boží království je jako…“. Ježíš si je plně vědom, že mluví v podobenstvích, metaforách, příbězích a symbolech. V posledních stoletích mu však mnoho křesťanů tuto svobodu neposkytlo, a tak nám uniká nebo se vyhýbáme mnoha jeho hlavním poselstvím. Jsme tím mnohem chudší.

Translated with DeepL.com (free version)

Prameny:

Více než jeden význam