Dvacátý šestý týden: Judaismus: chasidští mystikové
Rabíni Or N. Rose a Ebn D. Leader se zamýšlejí nad úlohou ticha v chasidské modlitbě. Zdůrazňují křehkou rovnováhu mezi činností a kontemplací:
Meditace se z našich setkání vytrácí
Judaismus si získal pověst náboženství slov a činů. Tichá meditace je praxe, kterou si spíše spojujeme s různými východními tradicemi. Naše každodenní zkušenost tento dojem posiluje. Kolik ticha bylo na poslední židovské bohoslužbě, které jste se zúčastnili? Naše tefilot (modlitby) bývají přehnaně „slovní“; sidur (modlitební kniha) ukazuje kumulativní efekt generací liturgů, kteří do našich modliteb přidávali další a další slova.
Chasidé praxi tiché meditace udržují
Praxe mlčení, kterou zdůrazňují chasidští mistři…, může být požehnáním pro ty, kteří se její výhody naučili z jiných tradic a nyní ji chtějí začlenit do svého židovského života.
Cílem je naučit se vědomě prožívat celý den
Přesto chasidští mistři pečlivě zdůrazňovali, že tichá meditace není cílem sama o sobě. Je to praxe, jejíž zkouška musí přijít ve světě jednání a interakce. Hanhagot [duchovní praxe] nám poskytují návod k meditaci a modlitbě, ale jejich konečnou výzvou je toto: Můžeme si udržet své duchovní zaměření i ve světě mimo synagogu, studovnu nebo rekolekční centrum? Každý večer, když hodnotíme události uplynulého dne, se musíme sami sebe zeptat: Prožil jsem tento den s vědomím? [1]
Rabín Dov Ber z Mezeriče (Ukrajina) – žák Baal Šem Tova – doporučuje kontemplativní ticho jako způsob setkání s Bohem:
„Kdo příliš mluví, přivádí hřích“. (Pirkej Avot 1,5).
Význam tohoto učení je následující: Slovo hřích znamená nedostatek. I když mluvíš s druhými o moudrosti. Tóry, mlčení je stále vhodnější. Tiché rozjímání nabízí větší možnosti pro spojení s Božstvím než diskuse nebo řeč. [2]
Pro otce Richarda je posvátná povaha ticha jádrem kontemplativního probuzení:
Ticho je něco jako nahé bytí
Ticho není jen to, co je kolem slov a pod obrazy a událostmi. Má svůj vlastní život. Je to bytost sama o sobě, k níž se můžeme vztahovat a s níž se můžeme důvěrně seznámit. Filozoficky bychom řekli, že bytí je tou základní vlastností, která předchází všem ostatním atributům. Ticho je základem veškeré skutečnosti – dalo by se říci nahé bytí. Čisté bytí je to, z čeho vše ostatní vychází a k čemu se vše vrací.
Žít v tomto prvotním, základním bytí, které nazývám tichem, vytváří jakousi soucitnou rezonanci s tím, co je přímo před námi. Bez ní jen reagujeme, místo abychom odpovídali. Opakem kontemplace není akce, ale reakce. Musíme čekat na čistou akci, která vždy vychází z kontemplativního ticha.
Jde o to abychom byli vědomější
Musíme být bdělí právě teď a můžeme jimi být prostřednictvím ticha. Nejde o to, abychom byli morálnější, ale abychom byli vědomější – což nás nakonec učiní morálnějšími! [3]
Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)
Mezi nadpisy překladatel
Prameny:
[1] Or N. Rose, Ebn D. Leader, eds., trans., God in All Moments: Mystical and Practical Spiritual Wisdom from Hasidic Masters, (Woodstock, VT: Jewish Lights, 2004), 113.
[2] Dov Baer of Mezeritch, Hayim V’Hesed, #9, in God in All Moments, 115.
[3] Adapted from Richard Rohr, Silent Compassion: Finding God in Contemplation (Cincinnati, OH: Franciscan Media, 2014), 1, 4, 25.
Image credit: Carrie Grace Littauer, Untitled 7 (detail), 2022, photograph, Colorado, used with permission. Menachem Weinreb, two Jewish boxes of tefillin unwrapped (detail), 2021, photograph, Jerusalem. Arthur Allen, Untitled 12 (detail), 2022, photograph, France, used with permission. Jenna Keiper, 2022, triptych art, United States. Click here to enlarge image.
This week’s images appear in a form inspired by early Christian/Catholic triptych art: a threefold form that tells a unified story.
Image inspiration: God, unveiled, in our deepest rituals and traditions as well as in the simplicity of light moving across stones and trees.